هناك بعض الناس الذين، بعد أن آمنوا بالله لسنوات عديدة وحضروا العديد من العظات، قد استفادوا قليلاً من هذه الأمور. يمكنهم على الأقل تلاوة بعض الكلمات والتعاليم التي تبدو وكأنها تتوافق جميعًا مع الحق. مع ذلك، عندما يحدث لهم شيء ما، لا يمكنهم ممارسة الحق؛ ولا يمكنهم فعل شيء واحد يتوافق مع الحق. يُمكن القول أيضًا إنه طوال هذه السنوات من الإيمان بالله، لم يفعلوا شيئًا واحدًا لحماية عمل الكنيسة، ولا عملاً عادلاً واحدًا. كيف يمكن تفسير ذلك؟ رغم أنهم يستطيعون التفوّه ببعض الكلمات والتعاليم، فإنهم بالتأكيد لا يفهمون الحق، لذا لا يستطيعون تطبيقه. عندما يتشارك بعض الناس عن معرفة الذات، فإن أول شيء يخرج من أفواههم هو: "أنا إبليس، شيطان حي، وشخص يقاوم الله. إنني أتمرد عليه وأخونه. أنا أفعى وشخص شرير يجب أن يُلعَن". هل معرفة الذات هذه حقيقية؟ إنهم يتحدثون فقط بالعموميات. لماذا لا يُقدمون أمثلة؟ لماذا لا يمكنهم أن يظهروا في وضَح النهار الأشياء المخزية التي فعلوها من أجل تشريحها؟ بعض الناس غير المتبصرين يسمعونهم فيفكرون قائلين: "الآن، معرفة الذات هذه حقيقية! أن يعرفوا أنفسهم على أنهم إبليس، أي الشيطان، بل ويلعنوا أنفسهم – يا لدرجات السمو التي وصلوا إليها!". كثير من الناس، وخصوصًا من المؤمنين الجدد، يكونون عُرضةً لأن يُضلَّلوا بهذا الحديث. يعتقدون أن المتحدث طاهر، ولديه فهم روحاني، وأنه شخص يحب الحق ومؤهل للقيادة. ومع ذلك، بمجرد تواصلهم معه لفترة من الوقت يجدون أن الأمر ليس كذلك، وأنه ليس من تصوروه، بل هو كاذب ومخادع بشكل استثنائي، وماهر في التنكر والتظاهر، وهذا يُمثل خيبة أمل كبيرة. على أي أساس يمكن اعتبار أن الناس يعرفون أنفسهم حقًا؟ يجب ألا تكتفي بما يقولونه فحسب، فالسر هو تحديد ما إذا كان بإمكانهم ممارسة الحق وقبوله. فيما يخص أولئك الذين يفهمون الحق فعلًا، فإنهم لا يمتلكون فقط معرفة حقيقية بأنفسهم، الأهم من ذلك أنه يمكنهم ممارسة الحق. إنهم لا يتحدثون فقط عن فهمهم الصادق، ولكنهم قادرون أيضًا على فعل ما يقولونه حقًا. وهذا يعني أن كلامهم يتوافق تمامًا مع أفعالهم. فإن كان ما يقولونه يبدو متماسكًا ومقبولًا لكنهم لا يفعلونه ولا يعيشون وفقًا له، يكونون عندئذٍ قد أصبحوا فريسيين، ويكونون مرائين، وبالطبع لا يكونون أناسًا يعرفون أنفسهم حقًا. يبدو الكثير من الناس منطقيين جدًّا عندما يشاركون عن الحق، لكنهم لا يدركون عندما يكون لديهم كشوفات شخصية فاسدة. هل هؤلاء أُناس يعرفون أنفسهم؟ إذا كان الناس لا يعرفون أنفسهم، فهل هم أُناس يفهمون الحق؟ إن جميع من لا يعرفون أنفسهم هم أُناس لا يفهمون الحق، وجميع من يتكلمون كلامًا أجوف عن معرفة الذات لديهم روحانية زائفة، كما أنهم كذابون. يبدو بعض الناس منطقيين للغاية عندما يتحدثون بالكلمات والتعاليم، لكن حالة أرواحهم مخدرة وبطيئة الفهم، وهم غير مدركين ولا يستجيبون لأي مشكلات. قد يقال إنهم مخدرون، ولكن أحيانًا عند الاستماع إلى حديثهم تبدو روحهم مرهفة للغاية. مثال ذلك، بعد حدوث واقعة مباشرةً يتمكنون من معرفة أنفسهم على الفور: "الآن ظهرت فكرة في نفسي. فكرت فيها وأدركت أنها مخادعة، وأنني كنت أخدع الله". يشعر بعض الناس غير المتبصرين بالغيرة عندما يسمعون هذا، قائلين: "هذا الشخص يدرك على الفور عندما يكون لديه كشف عن الفساد ويمكنه أن يكون منفتحًا بشأنه وأن يعقد الشركة بخصوصه. إنه سريع للغاية في رد الفعل، وروحه مرهفة، وهو أفضل منا بكثير. إنه حقًا شخص يطلب الحق". هل هذه طريقة دقيقة لقياس الناس؟ (لا). ما الذي يجب أن يكون، إذًا، أساسًا لتقييم ما إذا كان الناس يعرفون أنفسهم حقًّا؟ ينبغي ألا يكون فقط ما يخرج من أفواههم. ينبغي أيضًا أن تنظر إلى ما يظهر حقًّا فيهم؛ والطريقة الأبسط لذلك هي النظر فيما إذا كانوا قادرين على ممارسة الحق – فهذا هو الأهم. تثبت قدرتهم على ممارسة الحق أنهم يعرفون أنفسهم حقًّا؛ لأن أولئك الذين يعرفون أنفسهم حقًّا يُظهرون التوبة، ولا يعرف الناس أنفسهم حقًّا إلا عندما يُظهرون التوبة. على سبيل المثال، قد يعرف الشخص أنه مخادع، وأنه ممتلئ بالمخططات والمؤامرات الحقيرة، وقد يكون قادرًا أيضًا على معرفة متى يُظهِر الآخرون الخداع. لذا، ينبغي أن تنظر فيما إذا كانوا يتوبون حقًّا ويتخلصون من خداعهم بعد أن أقروا بأنهم مخادعين. وإذا أظهروا الخداع مرة أخرى، فابحث عما إذا كانوا يشعرون بالتوبيخ والخزي لفعلهم ذلك، وما إذا كانوا نادمين بصدق. إذا لم يكن لديهم أي إحساس بالخزي، ولا بالتوبة، فإن معرفتهم بأنفسهم شيء ظاهري وخاطىء. إنهم فقط يؤدون ظاهريًّا؛ ومعرفتهم ليست معرفة حقيقية. إنهم لا يشعرون أن الخداع أمر شرير أو شيطاني إلى هذا الحدّ، وبالتأكيد لا يشعرون كم أنَّ الخداع سلوك شائن وخسيس. إنهم يفكرون: "الناس جميعًا مُخادعون. والوحيدون الذين ليسوا كذلك هم الحمقى. القليل من الخداع لا يجعلك شخصًا سيئًا. أنا لم أفعل شرًا؛ لستُ أكثر الأشخاص خداعًا". أيمكن لشخص كهذا أن يعرف ذاته حقًا؟ بالتأكيد لا يمكنه ذلك. هذا ﻷنه لا يعرف شخصيّته المخادعة، ولا يُبغض الخداع، وكل ما يقوله عن معرفة الذات هو تظاهُر وكلام أجوف. عدم إدراك المرء لشخصيّته الفاسدة لا يُعدّ معرفةً حقيقيةً للذات. السبب في أن الأشخاص المخادعين لا يمكنهم معرفة ذواتهم حقًا هو أن قبول الحق ليس أمرًا سهلاً بالنسبة لهم. لذا، مهما كان عدد الكلمات والتعاليم التي يمكنهم أن يتفوّهوا بها، فلن يتغيّروا حقًا.

كيف يمكن للمرء تمييز ما إذا كان شخصٌ ما يحب الحق؟ ينبغي على المرء من ناحيةٍ أن ينظر فيما إذا كان هذا الشخص يمكنه أن يعرِف نفسه بناءً على كلمة الله، وفيما إذا كان يمكنه التأمُّل في نفسه والشعور بالندم الحقيقي؛ ومن ناحيةٍ أخرى، ينبغي على المرء أن ينظر فيما إذا كان هذا الشخص يمكنه قبول الحق وممارسته. إذا تمكَّن من قبول الحق وممارسته، فهو شخصٌ يحب الحق ويمكنه الخضوع لعمل الله. وإذا أدرك الحق فحسب، لكنه لا يقبله أو يمارسه أبدًا كما يقول بعض الناس: "أفهم الحق كله ولكن لا يمكنني ممارسته"، فهذا يثبت أنه لا يحب الحق. يعترف بعض الناس بأن كلمة الله هي الحق وبأن شخصيَّاتهم فاسدة، ويقولون أيضًا إنهم على استعدادٍ للتوبة وتجديد أنفسهم من جديدٍ، ولكن بعد ذلك لا يوجد تغييرٌ على الإطلاق. فكلماتهم وأفعالهم لا تزال كما كانت من قبل. عندما يتحدَّثون عن معرفة ذواتهم، يبدو الأمر كما لو كانوا يروون مزحةً أو يُردِّدون شعارًا. إنهم لا يتأملون أو يعرفون أنفسهم في أعماق قلوبهم على الإطلاق، القضية الرئيسية هي أنه ليس لديهم موقف ندم. وهم حتى لا يكونون منفتحين بشأن فسادهم بصراحة ليتأملوا في ذواتهم بصدق. فبدلًا من ذلك، يتظاهرون بمعرفة أنفسهم من خلال الأداء الروتيني والتصرف دون حماسة. إنهم ليسوا أناسًا يعرفون أنفسهم حقًّا أو يقبلون الحق. عندما يتحدَّث مثل هؤلاء الناس عن معرفة ذواتهم، فإنهم يفعلون ذلك دون حماسةٍ؛ فهم ينخرطون في التنكُّر والاحتيال والروحانيَّة الزائفة. بعض الناس مخادعون، وعندما يرون الآخرين يتشاركون بخصوص معرفة ذواتهم، يقولون لأنفسهم: "كل واحد ينفتح ويشرِّح خداعه. إذا لم أقل شيئًا، فسوف يعتقد الجميع أنني لا أعرف ذاتي. سوف أضطر للتحدُّث دون حماسةٍ على أي حالٍ!". وبعد ذلك، يصف خداعه بأنه خطيرٌ للغاية ويُوضِّحه بطريقةٍ دراميَّة بحيث تبدو معرفته بذاته عميقة بشكلٍ خاص. كل من يسمع هذا يشعر أنه يعرف ذاته حقًّا فينظر إليه بحسدٍ وهذا بدوره يجعله يشعر بالفخر وكأن رأسه عليه هالة من القداسة. وطريقة معرفة الذات هذه التي تتحقَّق من خلال التحدُّث دون حماسةٍ، إلى جانب التنكُّر والاحتيال، تُضلِّل الآخرين. هل يمكن أن يرتاح ضميرهم عندما يفعلون ذلك؟ أليس هذا مُجرَّد خداعٍ صارخ؟ إن كان الناس لا يتحدثون إلا بكلمات جوفاء حول معرفة أنفسهم، فبصرف النظر عن مدى سمو تلك المعرفة أو جودتها، وكانوا بعد ذلك ما يزالون يكشفون عن شخصية فاسدة، تمامًا مثلما كانوا من قبل، دون تغيير على الإطلاق، فتلك ليست معرفة حقيقية بالذات. إن استطاع الناس التظاهر والخداع عمدًا بهذه الطريقة، فهذا يثبت أنهم لا يقبلون الحق على الإطلاق، وأنهم تمامًا مثل غير المؤمنين. من خلال التحدث عن معرفتهم بأنفسهم بهذه الطريقة، فإنهم يسايرون التيار فحسب ويقولون ما يناسب أذواق الجميع. أليست معرفتهم وتشريحهم لأنفسهم خادعًا؟ هل هذه معرفة حقيقية بالنفس؟ إنها ليست كذلك على الإطلاق. وسبب هذا هو أنهم لا يتصارحون ويشرِّحون أنفسهم من القلب، بل يتحدثون قليلًا فقط عن معرفة أنفسهم بطريقة خاطئة ومضللة لمجرد التظاهر بأداء الأمر. والأخطر من ذلك هو أنه كي يجعلوا الآخرين يُعجبون بهم ويغارون منهم، فإنهم يبالغون عمدًا لجعل مشكلاتهم تبدو أكثر خطورة عند مناقشة معرفة الذات، مضمِّنين في ذلك مقاصدهم الشخصية وأهدافهم. عندما يفعلون ذلك لا يشعرون أنهم مدينون ولا يستاء ضميرهم بعد تنكُّرهم وانخراطهم في الاحتيال، ولا يشعرون بأي شيءٍ بعد التمرُّد على الله وخداعه، ولا يُصلُّون لله ليعترفوا بخطئهم. ألا يتَّصف أمثال هؤلاء الناس بالعناد؟ إذا لم يشعروا أنهم مدينون، فهل يمكن أن يشعروا بالندم؟ هل يمكن لشخصٍ لا يساوره ندمٌ حقيقي أن يتمرد على الجسد ويمارس الحق؟ هل يمكن لشخصٍ لا يساوره ندمٌ حقيقي أن يتوب حقًّا؟ بالتأكيد لا. فإذا لم يشعر حتَّى بالندم، أليس من السخف الحديث عن معرفة الذات؟ أليس هذا مُجرَّد تنكُّرٍ واحتيال؟ بعض الناس، بعد الكذب والخداع، يمكنهم أن يُدرِكوا الأمر ويشعروا بالندم. لأن لديهم شعورًا بالعار، يشعرون بالحرج من الاعتراف للآخرين بفسادهم جهرًا، لكنّهم يستطيعون الصلاة إلى الله وأن يكونوا منفتحين معه. هم مستعدّون للتوبة، وبعد ذلك يتغيّرون حقًا. هذا أيضًا شخص يعرف نفسه، وهو تائب حقًا. أي شخص جريء بما فيه الكفاية للاعتراف للآخرين بأنه قد كذب وخدع، ويمكنه أيضًا أن يُصلي لله ويكون منفتحًا معه، معترفًا بإعلانات فساده، هو شخص قادر على معرفة نفسه وعلى التوبة صدقًا. بعد فترة من الصلاة وطلب الحق، يجد طريق الممارسة ويخضع لبعض التغيير. على الرغم من أن الجميع لديهم جوهر الطبيعة نفسه، وجميعهم لديهم شخصية فاسدة، فإن من يستطيعون قبول الحق لديهم أمل في أن يُخلَّصوا. بعض الناس بعد الإيمان بالله، يستمتعون بقراءة كلام الله، ويُركِّزون على التأمل في الذات. عندما يرَون كشوفات فسادهم، يشعرون أنهم مَدِينون لله وغالبًا ما يتبنون أساليب ضبط النفس لحلّ مشكلة كذبهم واحتيالهم. مع ذلك، نظرًا لأنهم غير قادرين على التحكّم في أنفسهم، فإنهم ما زالوا يكذبون ويُشاركون في الاحتيال بشكل متكرّر. عندها يُدرِكون أن مشكلة الشخصية الشيطانية ليست مشكلةً يمكن حلّها بضبط النفس. لذا يُصلّون لله، شارحين له صعوباتهم، ومتوسِّلين إليه لتخليصهم من قيد الطبيعة الخاطئة وتأثير الشيطان، حتى ينالوا خلاص الله. بعد حين، ستكون هناك بعض النتائج، لكن لن يكون هناك حلّ جذريّ لمشكلة كذبهم وخداعهم. لذلك يُدرِكون أخيرًا أن الشخصية الشيطانية قد تجذرت في قلوبهم منذ فترة طويلة، وتغلغلت إلى أعماقهم. الطبيعة البشرية شيطانية. فقط بقبول دينونة كلام الله وتوبيخه ونيل عمل الروح القدس يُمكِن للمرء أن يتحرّر من أصفاد عبودية الشخصية الشيطانية وقيودها. فقط عندما يُنيرهم كلام الله ويقودهم، يرون مدى عمق فسادهم ويدركون أن البشرية الفاسدة هي في الواقع نسل الشيطان، وأنه لولا عمل الله الخلاصيّ لكان الجميع سيعانون من الهلاك والدمار. عندها فقط يرون مدى عملية أن يُخلِّص الله البشر من خلال الدينونة والتوبيخ. بعد اختبار هذا، يُصبحون قادرين على قبول دينونة الله وتوبيخه من قلوبهم، ويبدأ الندم الصادق ينمو بداخلهم. الآن لديهم وعي حقيقي ويبدؤون في معرفة أنفسهم. أما أولئك الذين يفتقرون إلى الوعي في قلوبهم، فقد يتعلّمون أيضًا التحدّث ببعض الكلمات الروحيّة، وبعض كلمات العقل. إنهم بارعون بشكلٍ خاصٍ في ترديد العبارات الجذّابة التي غالبًا ما يُكرّرها هؤلاء الذي يُسمَّون "الأتقياء"، وهم يبدون صادقين جدًا أيضًا، خادعين مستمعيهم إلى حد البكاء. نتيجةً لذلك يُحبّهم الجميع ويُقدِّرونهم. هل هناك الكثير من الأشخاص مثل هذا؟ ما نوع هذا الشخص؟ أليس هذا فريسيًا؟ مثل هؤلاء الأشخاص هم الأكثر خداعًا. الناس الذين لا يفهمون الحق، عندما يتعاملون لأول مرة مع شخص مثل هذا، قد يظنّون أنه شخص روحيّ جدًا، لذا يختارونه قائدًا لهم. النتيجة هي أنه في غضون أقل من عام، يجلب جميع هؤلاء الأشخاص الذين لا يتمتعون بالقدرة على التمييز إلى صفّه. إنهم يحتشدون حوله، مُبدين استحسانهم وتقديرهم، سائلين إياه الإرشاد كلما حدث شيء ما، وهم حتى يُقلّدون نبرة حديثه. أولئك الذين يتّبعونه يتعلّمون كيف يتفوّهون بالكلمات والتعاليم، ويتعلّمون كيف يخدعون الناس والله، ولكن نتيجةً لذلك، فإنهم عندما تأتي التجارب، يكونون جميعًا سلبيين وضعفاء. يشكون من الله ويُشكّكون فيه في قلوبهم، ولا يُظهِرون أدنى قدر من الإيمان. هذه نتيجة عبادة شخص واتّباعه. رغم الإيمان بالله لسنوات عديدة والقدرة على التحدّث بالكثير من التعاليم الروحيّة، فإنهم لا يمتلكون أيًا من وقائع الحق. لقد ضلَّلهم فريسي منافق وجعلهم مفتتنين به. أليس من السهل أن يُخدع أولئك الذين لا يستطيعون التمييز ويسلكوا الطريق الخطأ؟ الأشخاص الذين لا يستطيعون التمييز هم أناس مشوَّشو الذهن، ومن السهل جدًا تضليلهم جميعًا!

لكي يتعلّم المرء التمييز، عليه أن يتعلّم أولاً كيف يتأمّل في مشكلاته الخاصة ويُميّزها. ثمة تكبّر وبرّ ذاتيّ في الجميع، وامتلاك ولو قدر قليل من السُلطة يمكن أن يؤدي إلى التصرف على نحو تعسُّفي. هذا شيء يراه الناس يحدث مرارًا وتكرارًا، ويمكن إدراكه في لحظة، لكن ما تلك الشخصيات الفاسدة التي لا يسهل ملاحظتها، أو التي يكون الناس أقلّ حساسيةً تجاهها، والتي يصعب اكتشافها في النفس أو في الآخرين؟ (أنا لستُ حسّاسًا تجاه الخداع). عدم حساسية تجاه الخداع، وماذا أيضًا؟ (أنانية وحقارة). الأنانية والحقارة. على سبيل المثال، ثمّة بعض الناس الذين يفعلون شيئًا ويدّعون أنهم يفعلونه بدافع مراعاة الآخرين، ويستخدِمون هذا كذريعة لكسب استحسان الجميع. لكنهم في الواقع يفعلون ذلك لتخليص أنفسهم المتاعب، وهو دافع لا يدركه الآخرون، ويصعب اكتشافه. ما الشخصيات الفاسدة الأخرى التي هي الأصعب في اكتشافها؟ (كون المرء منافقًا). أي الظهور بمظهر شخصٍ صالح ظاهريًا، والقيام ببعض الأشياء التي تتوافق مع المفاهيم البشرية لكسب الإطراء، لكنه يُخفي فلسفة شيطانية ونوايا خفيّة داخليًا. هذه شخصية مخادعة. هل من السهل تمييزها؟ الأفراد ذوي مستوى القدرات المنخفض والأشخاص الذين لا يفهمون الحق لا يستطيعون إدراك هذه الأشياء على حقيقتها؛ لا يمكنهم على وجه التحديد تمييز هذا النوع من الأشخاص. هناك بعض القادة والعاملين الذين يتحدّثون بوضوح ومنطقيّة عند حلّ إحدى المشكلات، كما لو أنهم رأوا المسألة على حقيقتها، لكنهم عندما ينتهون من الحديث، تبقى المشكلة دون حل. هم حتى يجعلونك تعتقد خطأً أن المشكلة قد سوُيَّت؛ أليس هذا تضليلاً وخداعًا للناس؟ أولئك الذين لا يتخذون إجراءً حقيقيًا عند أداء واجبهم، والذين يتحدّثون بسيل من الكلمات الجوفاء والطنّانة، جميعهم منافقون. إنهم ماكرون ومخادعون. بعد معاشرة هذا النوع من الناس لفترة طويلة، هل يمكنكم تمييزهم؟ لماذا لا يتغيّرون بعد الإيمان بالله لسنوات عديدة؟ ما السبب الجذري؟ إذا تكلمنا بصورة أكثر تحديدًا، فهم جميعًا أشخاص ينفرون من الحق، لذا فهم غير راغبين في قبوله. يُفضِّلون العيش وفقًا لفلسفة الشيطان، معتقدين أن هذا لا يصِمهم بنقيصةٍ، بل يساعدهم أيضًا في الظهور بمظهر برّاق وجذّاب، ويجعل الآخرين ينظرون إليهم باحترام. أليس هؤلاء الأشخاص ماكرين ومخادعين؟ إنهم يُفضّلون الموت على قبول الحق؛ فهل يمكن لشخص على هذه الشاكلة أن يُخلَّص؟ بعض الناس عند مواجهتهم بالتهذيب، يمكنهم أن يعترفوا بخطأهم لفظيًا، لكنهم في قلوبهم يقاومون: "حتى لو كان ما تقوله صحيحًا، فلن أقبله. سأصارعك حتى النهاية!". إنهم يتنكرون جيدًا، قائلين إنهم يَقبلون، لكن في قلوبهم لا يَقبلون. هذه أيضًا شخصية تنفر من الحق. ما الشخصيات الفاسدة الأخرى التي من الصعب اكتشافها وملاحظتها؟ أليس العناد صعب الاكتشاف؟ العناد نوع من الشخصيات التي تُعدّ خفيّة أيضًا. غالبًا ما يظهر كإصرار مُتصلّب في الآراء الشخصية للمرء وصعوبة في قبول الحق. مهما تحدّث الآخرون بما يوافق الحق، يظلّ الشخص العنيد متشبثًا بطُرُقه الخاصة. الشخص ذو الشخصية العنيدة هو الأقل ميلًا لقبول الحق. الأشخاص الذين لا يقبلون الحق غالبًا ما يُخفون هذا النوع من الشخصية العنيدة داخلهم. عندما يتشبّث الناس بشيء داخلهم بشدّة أو يكون لديهم موقف يتمثل في الإصرار على أهوائهم الخاصة، يكون من الصعب اكتشاف ذلك. ماذا هنالك أيضًا؟ عدم محبّة الحق والنفور منه أمران يصعب اكتشافها. الخبث يصعب اكتشافه. الشخصيات الأسهل في اكتشافها هي التكبّر والخداع، لكن ما سوى ذلك – العناد، والنفور من الحق، والخبث والشرّ – كلها شخصيات صعبة الاكتشاف. أصعب الشخصيات في اكتشافها هو الشرّ، لأنه أصبح طبيعةً إنسانيةً وقد بدأ الناس في تمجيده، وحتى المزيد من الشرّ لن يبدو شرًا بالنسبة لهم. لذلك فإن اكتشاف الشخصية الشريرة أصعب حتى من اكتشاف الشخصية العنيدة. بعض الناس يقولون: "كيف لا يكون من السهل اكتشافها؟ كل الناس لديهم شهوات شريرة. أليس هذا شرًا؟". هذا أمر سطحيّ. ما الخبيث الحقيقي؟ ما الحالات التي تكون خبيثة عندما تظهر؟ هل هي شخصية خبيثة عندما يستخدم الناس تصريحات مدوية لإخفاء النوايا الخبيثة والمخزية التي تكمن في أعماق قلوبهم، ثم يجعلون الآخرين يعتقدون أن هذه التصريحات جيدة وصريحة وشرعية للغاية، وفي النهاية يحققون دوافعهم الخفية؟ لماذا يُسمى هذا خبثًا وليس خداعًا؟ من حيث الشخصية والجوهر، فإن الخداع ليس بهذا السوء. الخبث أخطر من الخداع، فهو سلوك أكثر مكرًا وخسة من الخداع، ويصعب على الشخص العادي أن يكشفه على حقيقته. مثال ذلك، ما نوع الكلمات التي استخدمتها الحية لإغواء حواء؟ كلمات مضللة تبدو صحيحة ويبدو أنها تقال لمصلحتك. لا تدرك أنه يوجد أي خطأ في هذه الكلمات أو أي نية خبيثة وراءها، وفي الوقت نفسه، لا يمكنك التخلي عن هذه الاقتراحات التي يقدمها الشيطان. هذه غواية. عندما تُغوى وتستمع إلى مثل هذه الكلمات، لا يسعك إلا أن تُفتن ومن المحتمل أنك ستقع في فخ، وبالتالي تحقق هدف الشيطان. وهذا يُسمى الخبث. استخدمت الحية هذه الطريقة لإغواء حواء. هل هذا نوع من الشخصية؟ (إنه كذلك). من أين ينبع هذا النوع من الشخصية؟ إنه ينبع من الحية ومن الشيطان. هذا النوع من الشخصية الخبيثة موجود في طبيعة الإنسان. أليس هذا الشرّ مختلفًا عن شهوات الناس الشريرة؟ كيف تنشأ الشهوات الشريرة؟ يتعلّق الأمر بالجسد. الشرّ الحقيقي هو نوع شخصية مُستتر للغاية، وتمييزه مستعصٍ تمامًا على الأشخاص غير ذوي الخبرة أو الذين لا يفهمون الحق. لذا فإنه من بين جميع شخصيات الإنسان، هو الأصعب في الاكتشاف. في أي نوع من الأشخاص تكون الشخصية الشريرة أكثر حدّةً؟ في أولئك الذين يُحبّون استغلال الآخرين. هم يُتقِنون التلاعب لدرجة أن الذين يتلاعبون بهم لا يعرفون حتى ما حدث فيما بعد. هذا النوع من الأشخاص لديه شخصية شريرة. بناءً على الخداع، فإنَّ الأشخاص الأشرار يستخدمون وسائل أخرى لتغطية خداعهم، وطمس خطاياهم، وإخفاء مقاصدهم الخفيّة وأهدافهم ورغباتهم الأنانية. هذا شر. إضافةً إلى ذلك، سيستخدمون وسائل مختلفة للاستمالة والإغواء والإغراء، لجعلك تتّبع رغباتهم وتُرضي رغباتهم الأنانية لتحقيق أهدافهم. هذا كله شرّ. هذه شخصية شيطانية حقيقية. هل أظهرتم أيًا من هذه السلوكيات؟ ما أكثر ما أظهرتموه من جوانب الشخصية الشريرة: الاستمالة أم الإغواء أم استخدام الأكاذيب للتغطية على أكاذيب أخرى؟ (أشعر أنني أظهرت القليل منها جميعًا). تشعر أنك أظهرت القليل منها جميعًا. أي أنك على مستوى عاطفيّ تشعر بأنك قد أظهرت هذه السلوكيات أحيانًا ولم تُظهِرها أحيانًا أخرى. لا يمكنك أن تأتي بأي دليل. إذًا في حياتك اليومية، هل تُدرِك إذا كنت تكشف عن شخصية شريرة عندما تواجه شيئًا ما؟ في الواقع هذه الأشياء موجودة داخل شخصية كل شخص. على سبيل المثال، ثمّة شيء لا تفهمه، لكنك لا تريد أن يعرف الآخرون أنك لا تفهمه، لذا تستخدم وسائل مختلفة لتضليلهم إلى الاعتقاد أنك تفهم. هذا احتيال. هذا النوع من الاحتيال من مظاهر الشرّ. هناك أيضًا الإغواء والاستمالة، كل هذه من مظاهر الشرّ. هل تغوون الآخرين كثيرًا؟ إذا كنتم تحاولون – بطريقة مشروعة – فهم شخص ما، راغبين في عقد شركة معه، وكان التفاعل ضروريًا لعملك سليمًا، فهذا لا يُعتبر غواية. لكن إذا كان لديك نيّة وغرض شخصي، ولا تريد حقًا فهم شخصية هذا الشخص أو مساعيه أو معرفته، بل ترغب في استخراج أفكاره الداخلية ومشاعره الحقيقية، فهذا – يُدعى شرًا وغواية واستمالةً. إذا كنت تفعل هذا، فإن لديك شخصية شريرة؛ أليس هذا شيئًا خفيًا؟ هل من السهل تغيير هذا النوع من الشخصيات؟ إذا كنت تستطيع تمييز مظاهر كل جانب من جوانب شخصيتك، وما الحالات التي تُسبّبها غالبًا، ومطابقتها مع نفسك، والشعور بمدى فظاعة وخطورة هذا النوع من الشخصيات، فستشعر بأن عليك عبء بأن تتغير في هذا الصدد، وستتمكّن من أن تتعطش إلى كلام الله وقبول الحق. هذا هو الوقت الذي يُمكنك فيه التغيّر ونيل الخلاص. لكن إذا كنت لا تزال غير متعطِّش إلى الحق بعد مطابقة هذه الجوانب مع نفسك، ولم يكن لديك شعور بالمديونية أو الاتّهام – ناهيك عن أي توبة – ولم تُحبّ الحق، فسيكون من الصعب عليك أن تتغير. ولن يفيدك الفهم، ﻷن كل ما تفهمه هو مجرّد تعليم. أيًا يكن جانب الحق، إذا توقّف فهمك له عند مستوى التعليم ولم يرتبط بممارستك ودخولك، فلن تكون هناك أي فائدة من التعليم الذي تفهمه. إذا لم تفهم الحق، فلن تُدرِك شخصيتك الفاسدة، ولن تتوب إلى الله وتعترف له، ولن تشعر أنك مدين لله ولن تكره نفسك، لذلك لن تكون لديك فرصة نهائيًا في نيل الخلاص. إذا كنت تُدرك مدى خطورة مشكلاتك، لكنك لا تهتّم ولا تكره نفسك، ولا تزال تشعر بالخدر والسلبية داخليًا، ولا تقبل دينونة الله وتوبيخه، ولا تُصلي له أو تعتمد عليه لحلّ شخصيتك الفاسدة، فأنت في خطر كبير، ولن تتلقى الخلاص.

ما شروط الخلاص؟ أولاً، على المرء أن يفهم الحق ويقبل دينونة الله وتوبيخه طوعًا؛ ثُمّ عليه أن يمتلك الإرادة للتعاون، وأن يكون قادرًا على التمرُّد على نفسه ومُستعدًّا للتخلي عن رغباته الأنانية الخاصة. ماذا تشمل الرغبات الأنانية؟ تشمل: الكرامة والمكانة والغرور، ومختلف جوانب مصالح المرء الخاصة، إضافةً إلى خطط المرء الخاصة ورغباته وآفاقه وغاياته – سواءً كانت آنيةً أو مستقبليةً – كلها مشمولة هنا. إذا كنت تستطيع أن تطلب الحق لحلّ هذه الشخصيات الفاسدة، وتحقيق إنجازات فيها واحدةً تلو الأخرى، ونبذها تدريجيًا، فإن ممارسة الحق ستُصبح أيسر لك، وستصل إلى حالة الخضوع لله. ستنمو قامتك تدريجيًا. وحالما تفهم الحق، وتستطيع أن تدرك حقيقة الأمور، وتتخلى عن هذه الرغبات الأنانية بالتدريج، ستتغيّر شخصيتك. إلى أي مستوى من التغيير وصلتم الآن؟ وفقًا لملاحظاتي، فيما يتعلّق بوقائع الحق هذه لتغيير الشخصية، فأنتم بشكل أساسي لم تدخلوا فيها بعد. ما قامتكم الحالية إذن؟ وفي أي حالة تعيشون؟ معظمكم عالق عند مستوى أداء الواجب، ويبقى متلكئًا في هذه المرحلة: "هل ينبغي عليّ أن أؤدي واجبي أم لا؟ كيف يمكنني أن أؤدي واجبي جيدًا؟ هل أداء واجبي بهذه الطريقة يُعدّ لا مبالاة؟". أحيانًا، عندما يكون أداءكم لواجبكم لا مباليًا بشكل خاص، ستشعرون بالتأنيب في قلبكم. ستشعرون وكأنكم مَدينون لله، وأنكم خذلتم الله، حتى أنكم تنوحون وتُعبّرون لله عن رغبتكم في أداء واجباتكم بصورة صحيحة لردّ محبّته، لكنكم بعد يومين، تُصبحون سلبيين مجددًا، ولا تعودون راغبين في أداء واجباتكم. لا يمكنكم أبدًا تجاوز هذه المرحلة. هل هذا امتلاك للقامة؟ (لا). عندما لا تعودون بحاجة إلى عقد شركة حول كيفية أداء واجبكم بإخلاص، وحول الحاجة إلى أداء واجباتكم بكل قلوبكم وعقولكم، وحول الحاجة إلى الخضوع لترتيبات الله وتدبيراته، وتستطيعون أن تضطلعوا بواجباتكم على أنها مهامكم الخاصة، وتقومون بها جيدًا دون مطالب، ودون شكاوى، ودون اتخاذ قرارتكم الخاصة بأنفسكم، عندها تكونون قد حققتم قامة ما. نحن دائمًا في حاجة إلى عقد شركة حول كيفية أداء المرء واجباته جيدًا. لماذا يجب أن نستمر في عقد الشركة حول هذا؟ ﻷن الناس لا يعرفون كيف يؤدون واجباتهم، ولا يستطيعون استيعاب المبادئ؛ هم لم يفهموا مختلف الحقائق المتعلّقة بأداء الواجبات فهمًا كاملًا، ولا فهموا الحق ودخلوا في الواقع. بعض الناس يفهمون بعض التعاليم فقط، لكنهم لا يرغبون في ممارستها أو الدخول فيها، ولا يرغبون في تحمّل المعاناة والإنهاك، طامعين دائمًا في الراحة الجسدية، ولا يزالون يتخذون الكثير من الخيارات الشخصية بأنفسهم، وغير قادرين على التخلي، ولا يأتمنون على أنفسهم كليًا بين يدي الله. ما يزال لديهم خططهم ومطالبهم الخاصة؛ ولا تزال رغباتهم وأفكارهم وآفاقهم الشخصية تُهيمن عليهم وتتحكّم فيهم: "إذا أدّيتُ هذا الواجب، فهل سيكون لديّ آفاق جيّدة في المستقبل؟ هل هناك أي مهارات يمكنني تعلّمها من هذا؟ هل سأحقّق شيئًا في بيت الله في المستقبل؟". يُفكّرون دائمًا في هذه الأمور، ويشعرون بالسخط عندما يكون أداء الواجبات صعبًا بعض الشيء أو مُتعبًا أو خاليًا من المُتع، ويشعرون بعدم الراحة بمرور الوقت، فيُصبحون سلبيين ويظلّون بحاجة إلى عقد شركة حول الحق والعمل الأيديولوجي؛ هذا نقص في القامة. هل هذا ينطوي على تغيّر في الشخصية؟ لا يزال الوقت مبكرًا جدًا لذلك. بمجرد أن تستوعبوا مبادئ الحق التي يجب فهمها لأداء واجباتكم، وتتغلّبوا على هذه العقبة، يمكنكم تحقيق أداء مناسب للواجب. وبهذا، فإنَّ المضي قدمًا سيتضمّن تغييرات في الشخصية.

الآن، سواء أكان أداءً للواجب أم خدمةً لله، كل ذلك يتطلّب التأمّل الذاتي المُتكرّر. أيًا كانت الآراء الخاطئة أو الشخصيات الفاسدة التي يكشف المرء عنها، عليه أن يطلب الحق لحلّها. بهذه الطريقة فقط يمكنه إتمام واجبه بما يرتقي إلى المعايير وينال استحسان الله. على المرء أن يكون قادرًا على التمييز بين شخصياته الفاسدة، وإلا فلن يتمكّن من حلّها. بعض الأشخاص لا يمكنهم إدراك ما ينتمي إلى شخصية فاسدة وما لا ينتمي إليها. على سبيل المثال، ما الذي يُحبّ الناس أن يأكلوه أو يرتدوه، وما عاداتهم الحياتية، إضافةً إلى الموروثات من الأسلاف والمفاهيم التقليدية؛ بعض هذا الأشياء يرجع إلى تأثير الثقافة والعادات التقليدية، وبعضها يرجع إلى التربية والموروثات الأسرية، وبعضها يرجع إلى نقص المعرفة والرؤية. هذه ليست مشكلات كبيرة ولا علاقة بها بصلاح أو طلاح إنسانية المرء، وبعضها يُمكِن حلّه من خلال التعلّم واكتساب المزيد من البصيرة. إلا أن المفاهيم أو الآراء الخاطئة حول الله، أو مشكلة الشخصية الفاسدة، يجب أن تُحلّ من خلال طلب الحق، ولا يُمكِن تغييرها من خلال التعليم البشري. على أي حال، أيًا كان مصدر مفاهيمك أو آرائك، إذا كانت لا تتوافق مع الحق، عليك التخلي عنها وطلب الحق لحلّها. السعي إلى الحق يُمكِن أن يحلّ كل مشكلات المرء. العديد من المسائل التي لا تبدو مرتبطةً بالحق يُمكِن حلّها بشكل غير مباشر من خلال فهم الحق. ليست المشكلات المتعلّقة بشخصية فاسدة وحدها هي التي يُمكِن حلّها باستخدام الحق، لكن أيضًا تلك التي لا تتصّل بشخصية فاسدة، مثل بعض السلوكيات البشرية والأساليب والمفاهيم والعادات؛ هذه يُمكِن حلّها بشكل كامل باستخدام الحق فقط. الحق لا يحلّ فقط الشخصيات الفاسدة للناس؛ بل يمكن أن يكون هدفًا للحياة، وأساسًا للحياة، ومبدأً للعيش، ويُمكِنه حلّ كل صعوبات ومشكلات المرء. هذا أمر أكيد. ما المفتاح الآن؟ المفتاح هو أن ترى أن أصل العديد من المشكلات مرتبط بشكل مباشر بعدم فهم الحق. كثير من الناس لا يعرفون كيف يتصرّفون عندما يواجههم شيء ما، وهذا لأنهم لا يفهمون الحق. ليس بوسع الناس رؤية جوهر وأصل العديد من الأشياء، وهذا أيضًا ﻷنهم لا يفهمون الحق. لكن كيف يمكنهم أن يستمروا في الحديث بهذه البلاغة دون فهم الحق؟ (كلها مجرّد كلمات وتعاليم). إذن يجب حلّ مشكلة التحدّث بالتعالم هذه. قلّل من التحدّث بكلمات جوفاء، ومن ترديد التعاليم، ومن إطلاق الشعارات؛ وأكثِر من التحدّث بشكل عملي، وممارسة الحق، والتحدّث عن معرفة الذات وتشريح الذات، وجعل الآخرين يسمعون كلمات يجدونها مفيدةً ونافعةً. من يفعل ذلك فقط يمتلك واقع الحق. لا تُردّد التعاليم ولا تتحدّث بالكلمات الجوفاء، ولا تتحدّث بكلمات منافقة وخادعة، ولا تتحدّث بكلمات لا تُقدّم منفعةً. كيف يمكنك اجتناب هذا النوع من الحديث؟ عليك أولاً أن تتبيّن وتُدرِك قبح وغباء وتفاهة هذه الأشياء؛ ثُمّ ستكون قادرًا على التمرّد على الجسد. إضافةً إلى ذلك، يجب أن تمتلك العقل. كلّما زاد عقل الشخص، كلّما كان حديثه أكثر دقةً وملائمةً، وكلّما ازداد نضج إنسانيته، وكلّما أصبحت كلماته أكثر عمليّةً، وأصبح ما سيقوله أقلّ لغوًا. وفي قلبه سيزدري تلك الكلمات الجوفاء والمبالغات والأكاذيب. بعض الناس لديهم الكثير من الغرور ودائمًا ما يريدون قول أشياء لطيفة للتستّر على أنفسهم، راغبين في نيل مكانة في قلوب الآخرين وكسب تبجيلهم، وجعل الآخرين يعتقدون أن يؤمنون بالله جيدًا، وأنهم أشخاص صالحون، ويستحقّون الإعجاب على نحو استثنائي. دائمًا ما تكون لديهم هذا المقصد للتستّر على أنفسهم؛ تتحكّم فيهم شخصية فاسدة. الناس لديهم شخصيات فاسدة، والتي هي أصل فعل الناس الشرّ لمقاومة الله، وهي أصعب مشكلة في حلّها. ما لم يعمل الروح القدس والله بنفسه يُكمِّل شخصًا، لا يُمكِن تطهير شخصيته الفاسدة، والتغيير في الشخصية لا يُمكن تحقيقه. خلاف ذلك، لا يوجد سبيل أمام الشخص لحلّها. إذا كنت شخصًا يسعى إلى الحق، فيجب أن تتأمّل في شخصيتك الفاسدة وتفهمها وفقًا لكلام الله، وتقيس نفسك على كل جملة من كلام الله في الكشف والدينونة، وتُنقّب شيئًا فشيئًا في كل شخصياتك وحالاتك الفاسدة. ابدأ بالنبش في مقاصد وغايات كلماتك وأفعالك، وشرِّح وميّز كل كلمة تقولها، ولا تتغاضى عن أي شيء موجود في أفكارك وعقلك. بهذه الطريقة، من خلال التشريح والتمييز التدريجيين، ستكتشف أن شخصيتك الفاسدة ليست هيّنة بل هائلةً، وأن سموم الشيطان ليست محدودةً بل جمّة. بهذه الطريقة سترى بوضوح شخصيتك الفاسدة وجوهر طبيعتك تدريجيًا، وستُدرِك مدة عمق إفساد الشيطان لك. عندئذٍ ستشعر بالقيمة الغالية للحق الذي عبّر الله عنه. يُمكِنه حلّ مشكلات شخصية البشر الفاسدة وطبيعتهم. هذا الدواء الذي أعدّه الله للبشر الفاسدين من أجل تخليص البشرية هو دواء فعّال للغاية، بل أكثر نفاسةً من أي إكسير. لذلك، كي تنال خلاص الله، ستسعى إلى الحق بحماس، وتعتزّ بكل جانب من جوانب الحق أكثر وأكثر، وتسعى إليه بحماس منقطع النظير. عندما يكون لدى المرء هذا الشعور في قلبه، فهذا يعني أنه قد اكتسب فهمًا لبعض الحق، وأنه قد رسّخ نفسه بالفعل في الطريق الحق. إذا تمكّن من اختبار ذلك بعمق أكبر وأحبّ الله بصدق من قلبه، فستبدأ شخصيته الحياتية في التحوّل.

من السهل إجراء بعض التغييرات على السلوك، لكن ليس من السهل تغيير شخصية المرء الحياتية. حلّ مسألة الشخصية الفاسدة يجب أن يبدأ بمعرفة المرء نفسه. هذا يتطلّب الانتباه والتركيز على فحص نوايا المرء وحالاته شيئًا فشيئًا، وفحص النوايا والأساليب المُعتادة في الحديث بشكل مستمرّ. ثُمّ سيأتي يوم يكون فيه إدراك مفاجئ: "أنا دائمًا أقول أشياء لطيفة للتستّر على نفسي، على أمل أن أنال مكانةً في قلوب الآخرين. هذه شخصية شريرة. هذا ليس كشفًا عن إنسانية طبيعية ولا يتوافق مع الحق. هذه الطريقة الشريرة في الحديث والمقاصد خاطئة، وينبغي تغييرها والتخلّص منها". بعد امتلاك هذا الإدراك، ستشعر بجسامة خطورة شخصيتك الشريرة بوضوح متزايد. كنت تعتقد أن الشرّ يقتصر فقط على وجود بعض الشهوة الشريرة البسيطة بين الرجل والمرأة، وكنت تشعر رغم أنك أظهرت الشرّ في هذا الصدد، إلا أنك لست شخصًا ذي شخصية شريرة. هذا يدلّ على أنك لم تكن تفهم معنى الشخصية الشريرة؛ لقد بدا الأمر وكأنك كنت تعرف المعنى السطحي لكلمة "شرّ"، لكنك لم تستطع حقًا التعرّف على الشخصية الشريرة أو تمييزها؛ وفي الواقع، لا تزال لا تفهم ما تعنيه كلمة "شرّ". عندما تُدرِك أنك كشفت عن هذا النوع من الشخصية، حينها تبدأ في التأمل الذاتي والتعرّف عليها، وتنبش بعمق في أصولها، وسترى أنك بالفعل لديك هذه الشخصية. ماذا يجب أن تفعل بعد ذلك؟ عليك أن تستمر في فحص نواياك في طُرُقك المشابهة في الحديث. عبر هذا التنقيب المستمر، ستتبيّن بموثوقية ودقّة متزايدين أن لديك هذا النوع من الشخصيات والجواهر. فقط في اليوم الذي تعترف فيه حقيقةً بأن لديك شخصية شريرة، ستبدأ في إزكاء كراهية وازدراء تجاهها. ينتقل المرء من الاعتقاد بأنه شخص صالح ومستقيم في سلوكه، ومُتمتّع بحسّ العدالة، وشخص ذو نزاهة أخلاقية، وشخص حسن السيرة، إلى إدراك أنه لديه جواهر الطبيعة هذه من قبيل التكبّر والعناد والخداع والشرّ، والنفور من الحق. عندئذٍ، سيكون قد قيَّم نفسه بدقة ويعرف ماهيته حقًا. مجرّد الإقرار لفظيًا أو الاعتراف على عجالة أن لديك هذه المظاهر والحالات لن ينتج عنه كراهية حقيقية. فقط من خلال الاعتراف بأن جوهر هذه الشخصيات الفاسدة هو أسلوب شيطاني بغيض يُمكِن للمرء أن يكره نفسه حقًا. أي نوع من الإنسانية مطلوب منها أن تعرف نفسها بصدق لدرجة كراهية الذات؟ على المرء أن يُحبّ الأمور الإيجابية، وأن يُحبّ الحق، وأن يُحبّ الإنصاف والبرّ، وأن يكون لديه ضمير ووعي وقلب طيّب، وأن يكون قادرًا على قبول الحق وممارسته؛ الأشخاص من هذا النوع فقط يمكنهم أن يعرفوا أنفسهم حقًا ويكرهوا أنفسهم. أولئك الذين لا يُحبّون الحق، والذين يجدون من الصعب قبول الحق لن يعرفوا أنفسهم أبدًا. حتى لو تحدّثوا ببعض الكلمات عن معرفة أنفسهم، لن يمكنهم تطبيق الحق، ولن يخضعوا لأي تغيير حقيقي. معرفة الذات هي أصعب مَهمّة. على سبيل المثال، قد يكون ثمّة شخص ذو مستوى قدرات منخفضة يُفكّر: "مستوى قدراتي ضعيف. أنا جبان بطبعي وأخشى الانخراط. بل قد أكون حتى أكثر الأشخاص براءةً وجُبنًا في العالم. لذا فإن هذا يجعلني الأحقُّ لنيل خلاص الله". هل هذه معرفة حقيقية للذات؟ هذه كلمات شخص لا يفهم الحق. هل امتلاك مستوى قدرات ضعيف يعني تلقائيًا أنه ليس لدى المرء شخصية فاسدة. أليس للجبناء أيضًا شخصيةً فاسدةً؟ ألَم يُفسِدهم الشيطان أيضًا؟ في الواقع، هناك شخصية شريرة ومُتكبّرة بنفس القدر في هؤلاء الناس، بل إنها مخفية بعمق أكثر، ومُترسّخة أكثر من شخصية الشخص العادي. لماذا أقول إنها مخفية بعمق أكثر؟ (ﻷنهم يعتقدون دائمًا أنهم صالحون). هذا صحيح. إنهم مخدوعون ومُضلَّلون بهذا الوهم، مما يجعل من المستحيل عليهم قبول الحق. هم يعتقدون أنهم جيّدون كفايةً بالفعل ولا يحتاجون إلى دينونة الله وتطهيره. كل تلك الكلمات التي يقولها الله عن دينونة الناس وكشف فسادهم مُوجَّهة إلى الآخرين، أولئك الأناس الأكفاء الذين لديهم شخصية مُتكبّرة، وأولئك الأشخاص الأشرار، وأولئك الذين يُضلِّلون؛ القادة الفسدة وأضداد المسيح؛ لكنها ليست موجَّهة إلى أشخاص مثلهم. إنهم جيّدون كفايةً، أياديهم نظيفة، وهم أنقياء نقاء الثلج، خالون من أي دنس. عندما يُعرِّفون أنفسهم بهذا الطريقة، هل من الممكن أن يَعرِفوا أنفسهم حقًا؟ (لا). لا يمكنهم أن يَعرِفوا أنفسهم، وبالتأكيد لا يفهمون الحق. لا يمكنهم بأية حال فهم هذه الحقائق مثل لماذا يُدين الله الناس ويُوبِّخهم، وكيف يُخلِّص الناس، أو كيف تُطهَّر الشخصية الفاسدة. الشخص الذي لا يعرف نفسه مُطلقًا لا يفهم أي حق. هذا الآراء الخاطئة التي يكشفون عنها تكفي لإظهار أنهم أشخاص خرقى وسِخاف. فهمهم غير منطقي، وهم يُملُون معتقداتهم الخاصة على الله؛ وهذه أيضًا شخصية للشرّ. الشرّ هو نوع من الشخصيات التي لا تظهر فقط في مسألة السلوك بين الرجل والمرأة؛ لا يجب اعتبار الشهوات الشريرة الصغيرة شرًا في الشخصية. لكن إذا كانت الشهوات الشريرة للمرء قوية للغاية، وكان يمارس الانحلال أو يُصرّ على المثلية الجنسية، فإن ذلك شرّ. بعض الناس لا يستطيعون التمييز بين الاثنين، ويعتبرون دائمًا الشهوات الشريرة شرًا، ويشرَحون الشرّ بمصطلحات الشهوات الشريرة؛ هم يفتقرون إلى التمييز. الشخصية الشريرة هي الأصعب في التعرّف عليها. أفعال أي شخص مخادع وخبيث بشكل مُفرد كلها شريرة. على سبيل المثال، بعض الناس بعد الكذب يُفكّرون في أنفسهم: "إذا لم أُشارك فهمي، من يعرف ماذا سيظن الآخرون فيّ؟ يجب أن أنفتح وأعقد شركةً قليلاً؛ بمجرّد أن أشارك فهمي سيكون ذلك كل ما في الأمر. لا يمكنني أن أدعَ الآخرين يعرفون مقاصدي الحقيقية ويعتقدون أنني مخادع". ما هذه الشخصية؟ انفتاح المرء بطريقة مخادعة؛ هذا يُسمّى شرًا. وبعد الكذب يُلاحظون: "هل اكتشف أي أحد أنني كذبتُ. هل رأى أحد طباعي الحقيقية؟". يبدؤون في استنطاق الآخرين واستكناههم؛ هذا أيضًا شرّ. ليس من السهل اكتشاف الشخصية الشريرة. أي شخص يقوم بالأشياء بطريقة ماكرة وخبيثة عمدًا، ما يجعل من الصعب على الآخرين رؤية ما بداخله، هو شخص شرير. أيّما امرئ يخطّط وينسج المكائد لتحقيق أهدافه فهو شرير. كل من يخدع الناس بفعل أشياء سيئة تحت ستار عمل الخير، ويُجبر الآخرين على تقديم الخدمة له، هو أشرّ الأشرار. التنين الأحمر العظيم هو الأشرّ؛ الشيطان هو الأشرّ؛ ملوك الشياطين أولئك هم الأشرّ؛ كل الأبالسة أشرار.

للسّعي إلى التغيير في الشخصية، على المرء أولاً أن يكون قادرًا على التعرّف على شخصيته الفاسدة. معرفة المرء نفسه حقًا تتضمّن الرؤية بوضوح وتشريح جوهر فساده بدقّة، إضافة إلى التعرّف على الحالات المختلفة التي نشأت عليها الشخصية الفاسدة. فقط عندما يفهم المرء بوضوح حالاته الفاسدة وشخصيته الفاسدة، يمكنه أن يكره جسده ويكره الشيطان، عندئذٍ فقط يُحقّق تغيّرًا في الشخصية. إذا لم يستطع الشخص التعرّف على هذه الحالات، وفشل في ربط القرائن ومُطابقتها مع نفسه، فهل يُمكِن أن تتغيّر شخصيته؟ ذلك غير مُمكِن. يتطلّب التغيير في الشخصية من المرء التعرّف على الحالات المختلفة التي تُنتِجها شخصيته الفاسدة؛ يجب أن يصل إلى نقطة عدم التقيُّد بشخصيته الفاسدة وتطبيق الحق؛ عندئذٍ فقط يمكن لشخصيته أن تبدأ في التغيّر. إذا لم يتمكّن من التعرّف على أصل حالاته الفاسدة، وقيَّد نفسه فقط وفقًا للكلمات والتعاليم التي يفهمها، فإنه حتى إذا كان لديه بعض السلوك الصالح وتَغيَّر قليلاً من الخارج، لا يُمكِن اعتبار ذلك تحوّلاً في الشخصية. بما أنه لا يُمكِن اعتباره تحوّلاً في الشخصية، فما الدور الذي يلعبه معظم الناس خلال مسيرة أداء واجبهم؟ إنه دور العامل؛ هم بالكاد يبذلون أنفسهم ويُشغِلون أنفسهم بالمهام. رغم أنهم يؤدّون واجبهم أيضًا، إلا أنهم معظم الوقت يُركِّزون فقط على إنجاز الأمور، ليس طلب الحق، وإنّما فقط بذل الجهد. في بعض الأحيان، عندما يكونون في مزاج جيّد، يبذلون جهدًا إضافيًا، وفي أحيان أخرى، عندما يكون مزاجهم مُتعكِّرًا، يُمسِكون قليلاً. لكن بعد ذلك يفحصون أنفسهم ويشعرون بالندم، فيبذلون جهدًا أكبر مجدّدًا، معتقدين أن هذه توبة. في الواقع، هذا ليس تغيّرًا حقيقيًا، ولا هو ندم حقيقي. الندم الحقيقي يبدأ بمعرفة النفس؛ يبدأ بتغيير في السلوك. بمجرد أن يتغيّر سلوك المرء، ويُمكنه التمرّد على جسده، ويُطبّق الحق، وفيما يتعلّق بسلوكه يظهر أنه يتماشى مع المبادئ، فهذا يعني أن هناك ندم حقيقي. ثُمّ شيئًا فشيئًا يصل إلى النقطة التي يُصبح فيها قادرًا أن يتحدّث ويتصرّف وفقًا للمبادئ، متوافقًا تمامًا مع الحق. عندئذٍ يبدأ التغيّر في الشخصية. ما المرحلة التي وصلتم إليها في تجربتكم الآن؟ (لديّ بعض التصرفات الجيّدة ظاهريًا). هذا لا يزال ينتمي إلى فترة بذل الجهد. بعض الناس يبذلون جهدًا ضئيلاً ثُمّ يعتقدون أنها قد قدّموا مساهمةً ويستحقون بركات الله. في داخلهم دومًا يتفكّرون: "ما رأي الله في هذا؟ لقد بذلتُ الكثير من الجهد وتحمّلتُ الكثير من المشقّة، هل يمكنني دخول ملكوت السماوات؟". هم دائمًا ما يحاولون الوصول إلى قعر الأشياء، ما هذه الشخصية؟ إنها المخادعة والشريرة والمتكبّرة. أيضًا، الأمل في نيل البركات جرّاء بذل بعض الجهد أثناء الإيمان بالله دون قبول شيء من الحق؛ أليست هناك شخصية عنيدة هنا؟ عدم التخلي عن منافع المكانة؛ أليس هذا عنادًا أيضًا؟ دائمًا ما يقلقون: "هل سيتذكّر الله أنني تحمّلتُ المشقّة في أداء هذا الواجب؟ هل سيمنحني بعض البركات؟". في أذهانهم دائمًا ما يُجرون هذه الحسابات. في الظاهر، يبدو أنهم يعقدون صفقات، لكن في الواقع هناك عدّة أنواع من الشخصيات الفاسدة هنا. دائمًا ما يُريدون عقد صفقة مع الله، ودائمًا ما يُريدون نيل البركات من الإيمان بالله، ودائمًا ما يريدون الاستفادة دون تكبّد الخسائر، ودائمًا ما يستخدمون الوسائل المعوجّة والملتوية؛ هذا هو حال سيطرة الشخصية الشريرة على المرء. في كل مرة يبذل فيها مثل هذا الشخص بعض الجهد في أداء واجبه، يريد أن يعرف: "هل سأنال بركات عن كل الجهد الذي أبذله. هل سأتمكّن من دخول ملكوت السماوات بعد المعاناة الكبيرة في الإيمان بالله؟ هل سيُشيد الله بي للتّخلي عن كل شيء من أجل أداء واجبي؟ هل يستحسنني الله أم لا؟". هم يتفكّرون في هذه الأسئلة طوال اليوم. إذا لم يتمكّنوا من إيجاد إجابات لها ليوم واحد، سيصبحون مضطّربين في ذلك اليوم ولن يرغبوا في أداء واجباتهم أو دفع الثمن، بل سيرغبون بشكل أقلّ في السعي إلى الحق. هذه المسائل دائمًا ما تُقيّدهم وتربطهم، هم يفتقرون لأي إيمان حقيقي أيًا كان. لا يُصدّقون أن وعود الله حقيقية. لا يؤمنون أن السعي إلى الحق سيجلب بركات الله قطعًا. في قلوبهم ينفرون من الحق. حتى لو أرادوا السعي إلى الحق، تعوزهم الهمّة لذلك، لذا لا ينالون استنارة وإضاءة الروح القدس، ولا يمكنهم فهم الحق. هذا الشخص يواجه مشكلات متكررة أثناء أداء واجبه، وغالبًا ما يكون سلبيًا وضعيفًا. يتأفّف متبرّمًا عند مواجهة المصاعب، وعندما تحلّ به كارثة أو يُقبض عليه، يُقرّر أن الله لا يحميه ولا يريده، ويُسلّم نفسه للقنوط. ما هي هذه الشخصية؟ أليست آثمةً؟ ماذا سيفعل هذا الشخص بمجرّد أن يشعر بالاستياء؟ بالتأكيد سيُصبح سلبيًّا وكسولاً؛ سيرفع يديه مستسلمًا في حالة يأس. وكثيرًا ما سيتّهم القادة والعاملين بأنهم قادة فسدة وأضداد المسيح. قد يصل الأمر بهم حتى إلى التذمّر من الله مباشرةً وإصدار الأحكام عليه. ما الذي يؤدي إلى ظهور هذه الأشياء؟ إنهم تحت سيطرة شخصية شريرة. يعتقدون، وفقًا للآراء الدنيوية والمنطق الشيطاني، أنه يجب أن يكون ثمّة عائد على كلّ استثمار. ودون هذا المقابل، لن يستثمروا مجددًا. لديهم عقلية انتقامية ويطلبون التخلي عن مسؤولياتهم، ورفض واجبهم، والمطالبة بمقابل. أليس هذا شرًا. في أي وجه يتشابه هذا مع بولس؟ (اعتقَد بولس أنه بمجرّد أن يكون قد عاش حياته وبَذَل ما في وسعه، فإن إكليلاً من البرّ سيكون محجوزًا له). هذا بالضّبط هو ما يتطابقون فيه مع بولس. هل تُظهِرون أيًا من هذه المظاهر لبولس في أنفسكم؟ هل تستغرقون في مقارنات ذاتية مثل هذه؟ إذا لم تربطوا أنفسكم بكلام الله، فلن تكونوا قادرين على معرفة أنفسكم. فقط من خلال التعرّف على جوهر شخصيتكم الفاسدة يمكنكم أن تعرفوا أنفسكم حقًا. إذا اعترفتم فقط بالحقوق والواجبات السطحيّة، أو اعترفتم ببساطة أنكم أبالسة وشياطين، فهذا تعميم كبير وعُقم. إنه عُمق مُصطنع، إنه استتار، إنه خداع. الحديث عن معرفة المرء ذاته بهذه الطريقة هو روحانية زائفة وتضليل.

هل رأيتم من قبل كيف يحاول الشخص المخادع معرفة الذات؟ هو يحاول أن يصنع من الحبّة قُبّة، متحدّثًا عن كونه شيطانًا وإبليسًا، وحتى أنه يلعن نفسه؛ ومع ذلك لا يقول ما الأعمال الشيطانية والشريرة التي ارتكبها، ولا يُشرِّح الدَنس والفساد الموجود في قلبه. هو فقط يقول إنه إبليس وشيطان، وإنه تمرّد على الله وقاوَمه، مستخدمًا العديد من الكلمات الجوفاء والتعميمات الفارغة لإدانة نفسه، ما يجعل الآخرين يشعرون بأن "الآن هذه شخص يعرف نفسه حقًا؛ ما أعمق فكره". هو يجعل الآخرين يرَون مدى روحانيته، ما يجعل الجميع يحسدونه كأنه ساعٍ إلى الحق. ولكن بعد أن يعرف نفسه بهذه الطريقة لسنوات عديدة، ما زال لم يتُب حقًا، ولا يرى المرء أي موقف يظهر فيه ذلك الشخص يُطبِّق الحق في الواقع أو يفعل الأشياء وفقًا للمبادئ. لا يوجد أي تغيّر في شخصيته الحياتية على الإطلاق، مما يُعرّي المشكلة: هذه ليست معرفةً حقيقيةً للذات. إنه تنكّر وخداع، وهذا الشخص منافق. بغضّ النظر عن كيفية حديث الشخص عن معرفة الذات، لا تُركِّزوا على مدى حُسن كلماته أو عمق فكره. ما المفتاح الذي يجب الانتباه إليه؟ لاحظوا مقدار الحق الذي يُمكنه تطبيقه، ولاحظوا ما إذا كان يستطيع الالتزام بمبادئ الحق لمساندة عمل الكنيسة. هذان المؤشران كافيان للحكم على ما إذا كان الشخص قد خضع لتحوّل حقيقي. هذه هي القاعدة لتقييم الناس وتمييزهم. لا تستمعوا إلى الكلام الحَسن الذي يخرج من فمه؛ راقبوا ما يفعله في الواقع. هناك بعض الأشخاص عندما يناقشون معرفة الذات، يُظهِرون للآخرين وكأنهم يأخذون الأمر على محمل الجدّ. يتحدّثون مع الآخرين عن أي أفكار مغلوطة أو خواطر خاطئة لديهم، منفتحين ومُجرِّدين أنفسهم، لكن عندما ينتهون من الحديث، يكونون لمّا يتوبوا حقًا بعد. عندما يحدث لهم شيء ما، يكونون لمّا يُمارسوا الحق بعد، ولا التزموا بالمبادئ، ولا ساندوا عمل الكنيسة ولا أظهَروا أي تحوّل. هذا النوع من معرفة الذات والانفتاح وعقد الشركات لا معنى له. ربّما يظن هذا النوع من الأشخاص أن معرفة أنفسهم بهذه الطريقة تعني أنهم حقًا قد تابوا وأنهم يُمارسون الحق، لكن في نهاية المطاف لا يوجد أي تغييرات بعد سنوات من الفهم. أليس هذا الأسلوب في معرفة الذات مجرّد تصنّع، أو اتّباع للروتين؟ ليس ثمّة تأثير فعلي؛ أليسوا يلهُون بأنفسهم؟ ذهبتُ مرةً إلى مكان ما، وعندما وصلت كان أحدهم يجزّ العشب بآلة تشذيب العشب. كانت الآلة تُصدِر صوتًا مرتفعًا وتُثير ضجّةً. في كل مرّة من المرتين أو الثلاث التي ذهبت فيها هناك واجهتُ نفس الموقف، لذا سألت الشخص: "أليس لديكم وقت مُحدّد لجزّ العشب؟". فأجاب: "نعم، أنا أجزّ العشب فقط عندما أرى أن الله قد أتى. هذا مُزعج بالنسبة لي أيضًا". الأشخاص الذين لا يُمكِنهم التمييز قد يسمعون هذا ويظنون أنه صادق، يقول أيّما يتبادر إلى ذهنه. قد يظنون أنه يعترف بأخطائه ويكتسب معرفةً بالذات، وبالتالي يُضلِّلون أنفسهم. لكن هل سيرى شخص يفهم الحق الأمر بهذه الطريقة؟ ما هو المنظور الصحيح لهذا الأمر؟ الذين يمكنهم الرؤية من خلال هذا الموقف سيظنّون: "أنت لا تتحمّل المسؤولية بينما تؤدي واجبك؛ ألا تفعل هذا من أجل الاستعراض فحسب؟". لكن الشخص الذي يجزّ العشب يخشى أن يظنّ الآخرون ذلك، لذا يتحدّث بشكل استباقي بهذا الأسلوب لإسكاتهم. أليست هذه مهارة في البلاغة؟ (نعم). في الواقع، لقد أدرك منذ زمن بعيد كيف يتعامل مع هذا الموقف، ليُضلِّلك بشكل استباقي ويجعلك تعتقد أنه شخص مستقيم، يستطيع التحدّث بانفتاح والاعتراف بأخطائه. ما يُفكّر فيه هو: "أنا أفهم الحق؛ لا أحتاج أن تخبرني عنه. سأعترف به أولاً. لنرَ ما يمكنك قوله ضدّ أسلوبي التعبيري الذكي. هذا ما سأفعله؛ ماذا تستطيع أن تفعل لي؟". ما الشخصيات ذات الأثر هنا؟ أولاً، هو يفهم كل شيء. عندما يرتكب خطأً، يعرف كيف يتوب. هذا هو الانطباع الذي يعطيه للآخرين، مستخدمًا التنكّر والأكاذيب لخلق وهم وجعل الآخرين يحترمونه. هو حذر للغاية، يعرف إلى أي مدى ستُضلِّل كلماته الآخرين وماذا ستكون ردود أفعالهم. لقد قيَّم كل هذا مُسبقًا. ما هي هذه الشخصية؟ إنها شخصية شريرة. إضافةً إلى هذا، كونه يستطيع قول هذه الأشياء يُثبِت أنه لم يُدرِك هذا الآن فقط، لكنه عرف منذ زمن طويل أن التصرف بهذه الطريقة هو لا مبالاة، وأنه لا يجب عليه فعل هذا الآن، وأنه لا يجب عليه التظاهر بهذا الشكل، ولا يجب عليه أن يتصرّف من أجل كبريائه الخاص. لماذا لا يزال يفعل ذلك إذن؟ أليس هذا عنادًا؟ هناك استعراض وعناد وشرّ أيضًا. هل تستطيعون تمييزها؟ بعض الناس يستطيعون تمييز الآخرين فقط وليس أنفسهم. لماذا؟ إذا كان المرء قادرًا بصدق على تمييز نفسه، فإنه بالمثل يستطيع تمييز الآخرين أيضًا. إذا كان يستطيع تمييز الآخرين ولكن ليس نفسه، فهذا يعني أن ثمّة مشكلة في شخصيته وطبيعته. رؤية كيف يرتقي الآخرون إلى الحق ولكن عدم رؤية الشخص نفسه يرتقي إلى الحق تُظهِر أنه ليس شخصًا يُحبّ الحق، ولا حتى شخصًا يقبل الحق.

هل هو أمر جيّد أم سيء عندما يكون الشخص قادرًا على اكتشاف مدى جديّة مشكلته مع فساده؟ إنه أمر جيّد. كلّما اكتشفت فسادك وفهمته بدقّة، وكلّما تمكّنت من التعرّف على جوهرك الخاص، كلّما ازدادت فرصة خلاصك وأصبحت أقرب من نيله. كلّما كنت غير قادر على اكتشاف مشكلاتك، وكنت دائمًا تعتقد أنك بحال جيّدة وعلى ما يُرام، كلّما كنت أبعد عن طريق الخلاص؛ أنت لا تزال في خطر كبير. إذا رأيتَ شخصًا يتباهى بمدى قيامه بواجبه بإتقان، وبقدرته على عقد شركة عن الحق وممارسة الحق، فهذا يُثبِت أن قامة هذا الشخص ضئيلة. إنه شخص طفولي وحياته غير ناضجة. ما نوع الشخص الذي لديه أمل أكبر في نيل الخلاص ويمكنه سلوك طريق الخلاص؟ إنه شخص يُدرك حقًا شخصيته الفاسدة. وكلّما تعمّق في فهمها، كلّما كان أقرب إلى الخلاص. فهم أن كل الشخصيات الفاسدة للمرء تنبع من الطبيعة الشيطانية، ورؤية أنه بلا ضمير أو عقل، وأنه لا يستطيع تطبيق أي حقائق، وأنه يعيش فقط وفقًا لشخصيته الفاسدة ويفتقر تمامًا إلى أي إنسانية، وأنه إبليس حيّ وشيطان حيّ؛ هذا هو الاعتراف الحقيقي بجوهر فساد المرء. فهم الأمر بهذه الطريقة يجعلك ترى المشكلة بشكل جديّ، ولكن هل هذا أمر جيّد أم سيء؟ (أمر جيّد). رغم أنه أمر جيّد، إلا أن بعض الناس يُصبحون سلبيين عندما يرَون جانبهم الإبليسي والشيطاني، مفكِّرين: "لقد انتهى أمري الآن. الله لا يُريدني. سأُرسَل حتمًا إلى جهنّم. لا سبيل ﻷن أُخلَّص من قِبل الله". هل هذا شيء يحدث؟ أخبرني، هل هناك أشخاص يُضحُون أكثر سلبيةً كلّما فهموا أنفسهم؟ يُفكِّرون: "لقد تحطّمتُ تمامًا، دينونة الله وتوبيخه حلّا عليّ. هذا عقاب وجزاء. الله لا يُريدني. ليس لديّ أمل في أن أُخلَّص". هل لدى الناس هذه المفاهيم الخاطئة؟ (نعم). في الواقع، كلّما أدرك المرء فقدانه الأمل، كلّما كان هناك أمل أكثر لهذا الشخص. لا تكن سلبيًا، ولا تستسلم. معرفة الذات هي أمر جيّد، وهي طريق ضروري لنيل الخلاص. إذا كان الشخص غير واعٍ تمامًا لشخصيته الفاسدة وجوهر مقاومته لله من مختلف الجوانب، ولا يُخطّط حتى للتغيّر، فهذه مشكلة. هذا النوع من الأشخاص فاقد الحسّ، إنه ميّت. هل من السهل إعادة الميّت إلى الحياة؟ بمجرد أن يموت الشخص، ليس من السهل إعادته إلى الحياة.

إلى أي نوع من الأشخاص لا يزال الله يُمدّد فرص التوبة؟ أي نوع من الأشخاص لا يزال عنده أمل في أن يُخلَّص. ما المظاهر التي يجب أن يُبديها هؤلاء الأشخاص؟ أولاً، يجب أن يكون لديهم إحساس بالضمير. مهما حلّ بهم، يمكنهم قبوله من الله، مدركين في قلوبهم أن الله يعمل لخلاصهم. سيقولون: "أنا لا أفهم مقاصد الله، ولا أفهم لماذا يحدث لي هذا النوع من الأشياء، لكنني أثق أن الله يفعلها لخلاصي، لا أستطيع أن أتمرّد على الله أو أجرح قلبه. عليّ أن أخضع وأتمرّد على نفسي". لديهم هذا الضمير. ثُمّ إنهم من حيث العقل يُفكِّرون: "الله هو الخالق. وأنا كائن مخلوق. أيًا كان ما يفعله الله فهو صواب. الله يُدينني ويُوبّخني ليُطهّر شخصيتي الفاسدة. أيًا كانت معاملة الخالق لكائناته المخلوقة فهي صائبة ومُستحقَّة تمامًا". أليس هذا هو العقل الذي يَلزم أن يتحلّى به الناس؟ لا ينبغي للناس أن يُوجِّهوا مطالب لله، قائلين: "أنا إنسان. لديّ شخصية وكرامة. لن أسمح لك أن تعاملني بهذه الطريقة". هل هذا معقول؟ هذه شخصية شيطانية، تفتقر إلى عقل الإنسان الطبيعي، ولن يُخلِّص الله أشخاصًا مثل هؤلاء؛ فهو لا يعترف بهم ككائنات مخلوقة. افترِض أنك قلت: "أنا مخلوق من قِبل الله؛ كيفما يشاء أن يعاملني فلا بأس. بوسعه أن يعاملني كحمار أو حصان أو أي شيء آخر. ليس لديّ خيارات أو مُتطلّبات خاصة بي". إذا قلتَ هذا، هل ستظلّ راغبًا في انتقاء واختيار ما إذا كان أداء واجبك صعبًا ومتعبًا بعض الشيء؟ (لا). هذا صحيح. يجب أن تخضع. كيف تخضع؟ في البداية يكون الخضوع صعبًا وثقيلاً. تريد أن تهرب وترفض دومًا. فما الذي يجب عليك فعله؟ يجب أن تأتي أمام الله وتُصلي، وتطلب الحق، وترى جوهر المشكلة بوضوح، ومن ثَمّ تجد طريق الممارسة. عليك فحسب أن تضع قلبك وجهدك في ممارسة الحق، والخضوع شئيًا فشيئًا. هذا هو العقل. يجب أن تمتلك أولاً هذا النوع من العقل. بمجرّد أن يكون لديك ضمير وعقل، ما الذي تحتاجه أيضًا؟ الشعور بالعار. ما المواقف التي يحتاج المرء فيها أن يكون لديه شعور بالعار؟ عندما يفعل شيئًا خاطئًا، وعندما يكشف عن تمرّده واعوجاجه وخداعه، وعندما يكذب ويُشارك في الغشّ؛ هذا هو الوقت الذي يحتاج فيه إلى إدراك وشعور بالعار. يجب أن يعلم أن فعل الأشياء بهذه الطريقة لا يتوافق مع الحق وغير لائق، ويجب أن يشعر بالنّدم. الشخص الذي ليس لديه شعور بالعار هو شخص وقح وسافر غير جدير بأن يُطلَق عليه إنسان. لقد انتهى الأمر تمامًا بالنسبة لشخص لا يقبل الحق. مهما قُدِّمت له شركات حول الحق، لا يستوعبه؛ ولا يكتسب الإدراك مهما قيل له. هذا يُسمّى انعدام الشعور بالعار. أيمكن للأشخاص الذين ليس لديهم شعورًا بالعار أن يشعروا بالندم؟ لا يكون للمرء كرامة دون شعور بالعار، وشخص كهذا لا يعرف الندم. هل يمكن للأشخاص الذين لا يعرفون الندم أن يتوبوا؟ (لا) أولئك الذين لا يستطيعون التوبة لن يتخلّوا عن الشرّ الذي بين أيديهم. "وَيَرْجِعُوا كُلُّ وَاحِدٍ عَنْ طَرِيقِهِ ٱلرَّدِيئَةِ وَعَنِ ٱلظُّلْمِ ٱلَّذِي فِي أَيْدِيهِمْ" (يونان 3: 8). ما الذي يجب أن يمتلكه المرء ليكون قادرًا على فعل هذا؟ يجب أن يكون لديه شعور بالعار، وشعور بالضمير. عندما يرتكب خطأً، سوف يُؤنَِب نفسه ويشعر بالندم، وسوف يتخلى عن طُرُقه الخاطئة. هذا النوع من الأشخاص يُمكِنه التوبة. هذا هو الحدّ الأدنى الذي يجب أن تتحلى به إنسانية المرء. علاوةً على الضمير والعقل والشعور بالعار، ما المطلوب أيضًا؟ (حُبّ الأشياء الإيجابية). هذا صحيح. حُبّ الأشياء الإيجابية يعني حُبّ الحق. فقط أولئك الذين يُحبّون الحق هم أناس طيّبو القلب. هل يُحبّ الأشخاص الأشرار الأشياء الإيجابية؟ الأشخاص الأشرار يُحبّون الأشياء الشريرة والآثمة والسامة؛ يُحبّون كل ما يرتبط بالأشياء السلبية. عندما تتحدّث معهم عن الأشياء الإيجابية، أو عن كيف أن شيئًا ما يُفيد الناس ويأتي من الله، لا يشعرون بالسعادة ولا يُبدون اهتمامًا بالسماع عنه؛ ليس لديهم أمل في أن يُخلَّصوا. مهما عَقد أحدٌ شركةً جيّدةً عن الحق لهم أو مهما تكلّم بعملية، فإنهم ببساطة ليسوا مهتمين، وقد يُبدون حتى العداء والضغينة. لكن تُبرِق عيونهم عندما يسمعون شخصًا يتحدّث عن مُتع الجسد، ويُصبحون مُتقّدين نشاطًا. هذه شخصية آثمة وشريرة، وليست طيبة القلب. لذلك لا يمكنهم أن يُحبّوا الأشياء الإيجابية. كيف ينظرون إلى الأشياء الإيجابية في قلوبهم؟ هم يزدرونها وينظرون إليها بتعالي، ويهزؤون من تلك الأشياء. عندما يتعلّق الأمر بأن يكونوا أشخاصًا صادقين، يُفكِّرون: "كونك صادقًا يضعك فقط في موقف ضعف. سأتجنّب ذلك! إذا كنتَ صادقًا فأنت أحمق. انظر إلى نفسك، تتحمّل العناء وتعمل بجدّ لأداء واجبك دون تُفكّر في مستقبلك الخاص أو صحّتك. من ذا الذي سيهتمّ إذا تداعيتَ من الإرهاق؟ لا يمكنني أن أنهِك نفسي". وقد يقول آخر: "دعونا نترك لأنفسنا مُتنفسًّا. لا يمكننا كسر ظهورنا مثل المغفّلين. عليا أن نُعدّ خطّتنا البديلة، ثُمّ نبذل القليل من الجهد الإضافي فقط". الأشخاص الأشرار سيكونون مسرورين عند سماع هذا؛ فهذا يتوافق تمامًا معهم. لكن عندما يتعلّق الأمر بالخضوع التام لله، وبذل المرء نفسه بإخلاص من أجل واجبه، يشعرون بالاشمئزاز والمقت، ولن يتقبّلوا ذلك. أليس آثمًا شخصٌ مثل هذا؟ كل الأشخاص مثل هذا لديهم شخصية آثمة. كل ما عليك فعله هو عقد شركة عن الحق والحديث عن مبادئ الممارسة معهم، وسيُصبحون مشمئزين وغير راغبين في الاستماع. سيعتقدون أن هذا يجرح كبريائهم ويؤذي كرامتهم، ولا يمكنهم الاستفادة منه. في داخلهم سيقولون: "حديث وحديث عن الحق، وعن مبادئ الممارسة. دائمًا تتحدّثون عن كون المرء صادقًا؛ أيمكن للصدق أن يُطعمك؟ أيمكن للحديث بصدق أن يُكسبك المال؟ الغشّ هو الطريقة التي سأكسب منها!". ما هذا المنطق؟ إنه منطق لصّ. أليست هذه شخصيةً آثمةً؟ هل هذا الشخص طيّب القلب؟ (لا). هذا النوع من الأشخاص لا يمكنه نيل الحق. القليل الذي يلتزمون به ويبذلونه ويتخلّون عنه كلّه موجّه نحو هدف قد حسبوه مسبقًا. هم فقط يعتقدون أنها صفقة جيّدة أن يعرضوا شيئًا إذا حصلوا على شيء أكبر في المقابل. ما هذه الشخصية؟ إنها شخصية شريرة وآثمة.

معظم الذين يؤمنون بالله لا يطلبون الحق. هم دائمًا يُحبّون وضع مخطّطاتهم وترتيباتهم الخاصة. نتيجةً لذلك، لن يكسبوا الكثير بعد عدّة سنوات من هذا، فلن يفهموا أي حقائق ولن يستطيعوا مشاركة أي شهادات اختبارية. في هذه المرحلة سيشعرون بالنّدم، ويعتقدون أنه من الأفضل أن يخضعوا لسيادة الله وترتيباته وأن يؤمنوا بالله وفقًا لمتطلّباته. كانوا يشعرون أنهم أذكياء في ذلك الحين، واضعين الخطط وفقًا لإرادتهم الخاصة، لكن بعدم تحصُّلهم على الحق، كانوا هم الذين خسروا في نهاية المطاف. الناس يفهمون الحق ويستيقظون فقط بسبب هذه الإخفاقات. فقط بعد أن يعانوا الخسارة إلى درجةٍ ما في حياتهم، يسيرون على الطريق الصحيح ويبدؤون في اتخّاذ طُرُق مختصرة. إذا آمنوا بالله وفقًا لمتطلّباته، سيتجنّبون الكثير من الانعطافات في الطريق. بعض الناس بعد أن يختبروا العديد من الأمور ويواجهوا بعض الإخفاقات والانتكاسات، يفهمون بعض الحقائق. يرون من خلال الأمور بوضوح، ويمكنهم ائتمان الله على كل شيء، ويخضعون لترتيباته وتدبيراته طوعًا. في تلك المرحلة، يكونون على الطريق الصحيح. لكن الأشخاص الذين لديهم شخصيات شريرة وآثمة لا يُسلّمون أنفسهم لله. هم دائمًا يريدون الاعتماد على مجهوداتهم الخاصة، ودائمًا يُشكّكون: "هل يتحكّم الله في المصير حقًا؟ هل لله السيادة حقًا على كل الأشياء؟". بعض الناس وهم يستمعون إلى نفس العظات والشركات في بيت الله، يشعرون بنشاط أكبر كلّما استمعوا. تتحسّن حالتهم ويمرّون بتحوّل كلّما استمعوا. لكن البعض الآخر يعتقدون فقط أن الأمر يُصبح أكثر تعقيدًا، وأبعد منالاً. أولئك هم الأشخاص الذين يفتقرون إلى الفهم الروحي. وثمّة آخرون يستمعون إلى العظات والشركات ويشعرون بالنفور وبعدم الاكتراث التام. هذا يكشف الفروق بين طبائع الناس، ويُفرّق بين الغثّ والسمين، بين من يُحبّون الحق ومن لا يُحبّونه. مجموعة تقبل كلام الله، وتقبل الحق، وتقبل دينونة الله وتوبيخه. ومجموعة أخرى لا تقبل الحق مهما استمعوا إلى العظات. يظنّون أنها كلّها مجرّد جعجعة فارغة، وحتى لو فهموا الحق، فإنهم لا يرغبون في ممارسته، لأنهم لا يستطيعون التخلي عن خططهم الخاصة، ورغباتهم الأنانية، ومصالحهم. لذلك لا يتغيّرون حتى بعد سنوات من الإيمان. أليست الفروقات بين هاتين المجموعتين داخل الكنيسة واضحة جدًا؟ أولئك الذين يريدون الله حقًا لا يتأثّرون مهما يقول الآخرون؛ يستمرّون في بذل أنفسهم لله، ويؤمنون أن كلام الله صواب، وأن الممارسة وفقًا لكلام الله هي أعلى المبادئ. أولئك الذين هم أشرار ولا يُحبّون الحق لديهم دائمًا أفكار نشطة. إذا رأوا اليوم بصيصًا من الأمل في نيل البركات، فإنهم سيبذلون كل جهدهم ويفعلون الأعمال الصالحة كي يراها الجميع، أملاً في نيل البركات كلّها. مع ذلك، بعد حينٍ عندما لا يُباركهم الله، تُدركهم الحسرة ويجأرون بالشكوى، وهذا هو الاستنتاج الذي يصِلون إليه: "أنا لست متأكّدًا من أن هذه الكلمات صحيحة: الله له السيادة على كل شيء؛ والله لا يُظهِر تحيّزًا". لا يُمكِنهم الرؤية وراء مصالحهم الآنيّة؛ إذا لم يكن في الأمر فائدة لهم، فلن يُحرّكوا ساكنًا. أليس هذا إثمًا؟ أيًا كان من يتعاملون معه، يحاولون عقد صفقات معه، بل يجرؤون على محاولة عقد صفقات مع الله. هم يُفكِّرون: "أحتاج أن أحقِّق بعض الاستفادة، والآن. يجب أن أستفيد على الفور!". يا للجبروت؛ هل سيكون من المبالغة القول بأن لديهم شخصية آثمة؟ (لا). كيف يُمكِن إثبات إثمهم إذن؟ عندما يواجهون بعض التجارب أو الكوارث البسيطة، لن يستطيعوا تحملّها ولن يؤدّوا واجبهم. سيشعرون أنهم قد خسروا: "لقد استثمرت كثيرًا وما زال الله لم يُباركني. هل هناك إله حتى. هل هذا هو الطريق الصحيح أم لا". قلوبهم تشتعل بالشكّ. هم يريدون معاينة الاستفادة، وهذا يُثبِت أنهم لا يُقدِّمون التضحيات طوعًا وبجديّة؛ وبهذه الطريقة يتمّ كشفهم. ماذا قالت زوجة أيوب عندما كان أيوب يختبر تجاربه. ("أَنْتَ مُتَمَسِّكٌ بَعْدُ بِكَمَالِكَ؟ بَارِكِ ٱللهَ وَمُتْ!" (أيوب 2: 9)). كانت عديمة الإيمان، مُنكرةً لله وتخلّت عنه عندما حلّت الكارثة. عندما أعطى الله البركات، قالت: "الله يهوه، أنت المُخلّص العظيم! لقد أعطيتني الكثير من الممتلكات وبارَكْتني. سأتّبعك، أنت إلهي!". وعندما أخذ الله ممتلكاتها، قالت: "أنت لست إلهي". حتى أنها قالت لأيوب: "لا تؤمن. لا يوجد إله! إذا كان هناك إله، فكيف سمح أن تُؤخَذ ممتلكاتنا من قِبل اللصوص؟ لماذا لم يحمينا؟". ما هذه الشخصية؟ إنها شخصية آثمة. بمجرّد أن تتعرّض مصالحه للخطر، ولا تتحقّق أهدافه ورغباته، فإنه يتميّز غضبًا، ويتمرّد، ويُصبح يهوذا، خائنًا لله ومتخلّيًا عنه. هل هناك الكثير من الناس مثل هذا؟ من الممكن أن يظلّ هؤلاء الأشخاص الأشرار و عديمي الإيمان السافرين داخل الكنيسة إلى حدّ ما. لكن بعض الناس لديهم فقط هذا النوع من الحالات؛ أي أنهم لديهم هذه الشخصية، لكنهم ليسوا بالضرورة من هذا النوع. مع ذلك، إذا كان لديك هذا النوع من الشخصيات، فهل تحتاج إلى تغيّر؟ (نعم). إذا كان لديك هذا النوع من الشخصيات، فهذا يعني أن طبيعتك آثمة أيضًا. بهذه النوع من الشخصية الآثمة، أنت قادر على مقاومة الله، وخيانة الله، والتصرّف بعدوانية تجاهه في أي لحظة. كل يوم لا تُغيِّر فيه هذه الشخصيات الفاسدة هو يوم تكون فيه غير متوافق مع الله. عندما تكون غير متوافق مع الله، لا يمكنك أن تأتي أمام الله وتختبر عمله، وليس لديك أي طريقة لنيل الخلاص.

كان أيوب رجلاً ذا إيمان حقيقي. عندما باركه الله، شكرَ الله. وعندما أدّبه الله وحَرَمَه، شكرَ الله أيضًا. في نهاية تجربته، عندما كان هَرِمًا وأخذ اللهُ كل ما يملكه، ما كان ردّ فعل أيوب؟ ليس فقط أنه لم يشتكِ؛ بل حَمد الله وقدّم الشهادة له. هل توجد شخصية شريرة هنا؟ شخصية آثمة؟ (لا). هل تمرّد أيوب بعد فقد الكثير من ممتلكاته؟ هل اشتكى؟ (لا). لم يشتكِ، بل حَمد الله. ما هذه الشخصية؟ إنها تشمل عدّة أشياء يجب أن تتحلى بها الإنسانية الطبيعية: الضمير والعقل ومحبّة الأمور الإيجابية. أولاً، كان لدى أيوب ضمير. عرف في قلبه أن كل شيء أُعطي له من قِبل الله، وشكرَ الله على هذا. إضافةً إلى ذلك، كان لديه عقل. أيّ من أقواله يُثبت أنه كان لديه عقل؟ (قال: "يَهْوَه أَعْطَى وَيَهْوَه أَخَذَ، فَلْيَكُنِ ٱسْمُ يَهْوَه مُبَارَكًا" (أيوب 1: 21)). هذا القول يشهد على تجربة أيوب الحقيقية وفهمه لتجارب الله؛ وهو ينقل قامته الحقيقة وإنسانيته. ماذا كان يملك أيوب أيضًا؟ (محبّة الحق). كيف يُقاس ذلك؟ كيف يُمكننا رؤية محبّته للحق في قضية حرمانه من قِبل الله؟ (عندما أصابه شيء، كان قادرًا على طلب الحق). طلب الحق هو مظهر لمحبّة الحق. عندما كانت هذه الأشياء تحدث من حوله، كيفما كان عدم الارتياح أو الألم الذي شعر به أيوب، لم يشتكِ؛ أليس هذا مظهرًا لمحبّة الحق؟ وما هو المظهر الآخر المهم لمحبّة الحق؟ (القدرة على الخضوع). كيف نعلم أن هذا مظهر عمليّ ودقيق لمحبّة الحق؟ غالبًا ما يقول الناس: "كل ما يفعله الله للناس نافع ويتأتى مع نيّة الله الحسنة". هل هذا هو الحق؟ (نعم). لكن هل تستطيع قبوله؟ يمكنك قبوله عندما يُباركك الله، لكن هل تستطيع قبوله عندما يأخذ الله؟ لا يُمكِنك ذلك، لكن أيوب استطاع. أخذ هذا القول على أنه الحق، ألم يُحبّ الحق؟ عندما أخذ الله كل ما كان يملكه، ما تسبّب له في خسائر كبيرة، وعندما عاني أيوب من مرض خطير، بسبب هذا القول الواحد – "كل ما يفعله الله للناس نافع ويتأتى مع نيّة الله الحسنة" – ولأن أيوب فهم في قلبه أن هذا كان هو الحق، مهما كان عِظم معاناته، كان أيوب لا يزال مُصرًا على أن هذا القول كان صحيحًا. لهذا نقول إن أيوب أحبّ الحق. إضافةً إلى ذلك، بغضّ النظر عن الوسائل التي استخدَمها الله لاختبار أيوب، فقد قبِلها. سواءً كان ذلك بأخذ الأشياء منه أو بسرقتها من قِبل اللصوص، أو حتى بإصابة أيوب بالقروح، كل هذه الأمور تتعارض مع مفاهيم البشر؛ لكن كيف تعامل أيوب معها؟ هل اشتكى من الله؟ لم ينطق بكلمة لوم واحدة تجاه الله. هذه هي محبّة الحق، ومحبّة العدل، ومحبّة البرّ. في قلبه قال أيوب: "الله عادل جدًا معنا نحن الناس، وبار جدًا! كل ما يفعله الله صواب!". وهكذا، كان قادرًا على شُكر الله، قائلاً: "مهما فعل الله، لن أشتكي. في عيني الله الكائنات المخلوقة ليست سوى يرقات. كيفما يُعاملهم الله فهو حسن ومُبرّر". كان يؤمن أن كل ما يفعله الله كان صوابًا، وكان شيئًا إيجابيًا. رغم ألمه المُبرح وشدّته، لم يشتكِ. هذه هي المحبّة الصادقة للحق التي يجب أن يُعجَب بها الجميع؛ وقد تم إثبات كل شيء عمليًا. أيًا كان مقدار ما خسره أو مدى صعوبة ظروفه، لم يشتكِ أيوب من الله؛ بل خضع. هذا مظهر على محبّة الحق. كان أيوب قادرًا على التغلّب على صعوباته الخاصة؛ لم يشتكِ من الله بسببها أو يُقدّم أي مطالب لله. هذه هي محبّة الحق، وهذا هو الخضوع الحقيقي. أولئك الذين لديهم خضوع حقيقي فقط هم أشخاص يُحبّون الحق. بعض الناس يبرعون في ترديد التعاليم والجعجعة بالمقولات في الأوقات العادية، لكن عندما يُصيبهم شيء خطير، فإنهم دائمًا ما يُقدّمون المطالب لله، ويتوّسلون إليه بإلحاح: "يا الله، أرجوك أذهِب مرضي! أرجوك أعِد لي ثروتي!". هل هذا خضوع. إنهم ليسوا أشخصًا يُحبّون الحق. إنهم يُحبّون الكذب وتضليل الآخرين، ويُحبّون الثروة والمنفعة في قلوبهم. نظر أيوب باستخفاف إلى الفوائد المادية وكل ممتلكاته، وكان لديه فهم تام لها كلّها، لذلك كان قادرًا على الخضوع. في قلبه، كان أيوب قادرًا على الرؤية من خلال هذه الأشياء بوضوح. لقد قال: "أيًا كان مقدار ما يكسبه المرء في هذه الحياة، كل ذلك يأتي من الله. إذا لم يسمح الله لك بالكسب، فلت تكسب قرشًا. إذا سمح لك بالكسب، فستحظى بالمقدار الذي يمنحك إياه". لقد رأى حقيقة سيادة الله على كل الأشياء بوضوح، ترسّخ هذه الحق في قلبه. لم تأت جملة "الله له السيادة على كل شيء" منتهيةً بعلامة استفهام بالنّسبة لأيوب، بل بعلامة تعجّب. أصبحت هذه الجملة حياته واستقرّت في قلبه. ماذا كان متأصّلاً أيضًا في إنسانية أيوب؟ لماذا لعَن يوم ميلاده. كان يُفضّل الموت على أن يراه الله مُتألّمًا ويحزن عليه. ما هذه الصفة، ما جوهرها؟ (الطيبة). ما أبرز مظاهر طيبة أيوب؟ كان مراعيًا ومُدركًا لله، وكان قادرًا على محبّة الله وإرضائه. إذا كان شخص يمتلك هذه الصفات، فستكون لديه شخصية. كيف تتكوّن الشخصية. فقط من يفهم الحق، ومن يستطيع أن يصمد في شهادته أثناء تجارب الله وغواية الشيطان، ومن يستطيع أن يعيش كإنسان، ويصل إلى معيار كونه إنسانًا، ومن يمتلك قدرًا مُعيّنًا من الحق، هو من يمتلك شخصيةً. من حيث جوهر الإنسانية، فقط ﻷن أيوب كان لديه قلب طيّب كان قادرًا على لعن يوم ميلاده وكان يُفضِّل الموت على أن يجعل الله يراه مُتألّمًا، ما يتسببّ في حزن الله وقلقه. كانت هذه إنسانية أيوب. الشخص سيُحبّ الله ويرعى الله فقط إذا كانت لديه إنسانية طيّبة وجوهر. إذا لم يكن لديه لا هذا ولا ذاك، فسيكون عديم الإحساس وقاسيًا. قارِن هذا ببولس، الذي كان على النقيض تمامًا من أيوب. كان بولس دائمًا يبحث عن مصلحته الشخصية، وحتى أنه أراد أن يعقد صفقات مع الله. لقد أراد أن يحصل على تاج، وأراد أن يكون المسيح ويحلّ محلّ المسيح. وعندما لم يستطع الحصول على تاجه، حاول أن يُجادل الله ويُنازعه. يا له من غياب للعقل! هذا يُظهِر أن بولس كان يفتقر إلى الشعور بالعار. الأشخاص الذين لديهم شخصية الشيطان الفاسدة عليهم أن يتغيّروا. إذا فهم المرء الحق، وكان قادرًا على قبوله وممارسة الحق، فإنه سيتمكّن من الخضوع لله. لن يُعارض الله بعد الآن وسيُصبح منسجِمًا معه. هذا هو الشخص الذي يحصل على الحق والحياة. هذا هو نوع الكائنات المخلوقة التي يرغب الله بها.

13 يوليو 2018